¿Qué es fenomenología? Breve aproximación etimológica

El concepto fenomenología en su sentido etimológico se compone de dos términos griegos: fenómeno y logos, que muestran que la procedencia de los mismos se remonta a los orígenes mismos del pensar en occidente. Fenómeno (φαινομενον) significa lo que se muestra y logos (λογοσ) se refiere a un hablar con el mundo que está ahí; fenomenología finalmente significa: “dejar ver por sí mismo lo que se muestra en sí mismo”.

El fenómeno (lo que se muestra) abarca la totalidad de lo que se presenta a sí mismo, es lo que los griegos designaron de la misma forma como lo ente (τα οντα). Sin embargo, no todo lo que se muestra es lo que es, ya que el modo de comparecer de los entes puede ser también apariencia (Schein); por lo tanto φαινομενον también puede significar apariencia. La aproximación etimológica del término φαινομενον es: φα (La luz, la claridad, allí donde algo se aparece, se hace visible en sí mismo), φαινο (Sacar a la luz, hacer que algo sea visible en sí mismo, poner a la luz.) φαινεσται (Mostrarse) y finalmente φαινομενον (Lo que se muestra, mostrarse solo como, apariencia).

Fenómeno -el mostrarse en sí mismo- significa una señalada forma de hacer frente a la Apariencia, por el contrario, mienta una relación de referencia dentro del ente mismo- y que es ella misma un ente-, de tal suerte que lo que hace referencia solo puede cumplir su posible función cuando se muestra en sí mismo o es “fenómeno” (1).

El término que mejor se facilita para mostrar a la φαινομενον como apariencia es el síntoma (Erscheinung); este es un acontecimiento esporádico que remite a otros acontecimientos de los que se dice algo pero que no aparecen, no se manifiestan, por ejemplo, el dolor es el síntoma de que algo no marcha como debería en el cuerpo, una advertencia, mas no es la enfermedad misma. El dolor en este sentido encubre la enfermedad. El síntoma como la apariencia es diferente a lo que quiere significar el φαινομενον en el sentido auténtico ya que éste, el fenómeno en sentido auténtico, no remite a ninguna otra entidad sino que se manifiesta en sí misma y por sí misma.

Lo encubierto es el concepto contrario a fenómeno y los encubrimientos son precisamente el asunto inmediato de la reflexión fenomenológica (…) El encubrimiento puede ser de varios tipos: primero, un fenómeno puede estar encubierto en el sentido de que aún no ha sido descubierto, ni se sabe ni hay indicios de subsistencia. También un fenómeno puede estar sepultado o enterrado. Esto significa que en un momento, anteriormente, se descubrió, pero luego quedó de nuevo encubierto (2).

El fenómeno, de acuerdo con lo anterior, no se muestra ciertamente a una mirada simple e ingenua ya que por lo general el fenómeno está encubierto y no es fácil de percibir. El fenómeno es siempre mostrable y puede mostrarse, es decir, no es algo que está detrás de lo que se puede mostrar a lo cual solo se puede llegar mediante deducciones e inferencias.

La ocultación del fenómeno tiene para la fenomenología una importancia de primer grado ya que lo que puede ser fenómeno está ante todo y la mayoría de las veces oculto, entonces es necesario un saber que nos permita leer y comunicar (λογοσ) los fenómenos.

Es importante, por lo tanto, realizar una aproximación también al término logos (λογοσ), el cual proviene del griego λεγειν y ha venido a significar ciencia de; por ejemplo, cuando logos hace parte de un término compuesto como biología, teología; sin embargo, el sentido originario de λογοσ no significa un conjunto de proposiciones y enunciados acerca de un dominio de cosas, sino que λεγειν trae un significado más específico: hablar acerca de algo, discurso acerca de algo. Aristóteles presentó el sentido de logos como el hacer ver algo en sí mismo a partir de sí mismo. Empero, el discurso no significa el acto simple de componer palabras y decirlas, para los griegos λεγειν está relacionado con δελοιν, que significa hacer manifiesto aquello de lo que se habla, de lo que versa el discurso. Desde esta perspectiva, Aristóteles definió el logos como αποφαινεσται, hacer ver algo en sí mismo por sí mismo.

En el ejercicio concreto del habla, en el discurso, puede interpretarse el logos como φονη: voz; en este sentido la voz sería lo que es el Erscheinung al fenómeno.

Para Aristóteles “los sonidos emitidos por la voz (τα εν τη φονη) son los símbolos del estado del alma (…), y las palabras escritas los símbolos de las palabras emitidas por la voz” (De la interpretación 1, 16 a 3), es porque la voz, productora de los primeros símbolos, tiene una relación de proximidad esencial e inmediata con el alma productora del primer significante (3).

No todo discurrir es una proposición teórica como en el caso de una exclamación y una súplica, evidentemente significan algo pero no en el sentido del λογοσ αποφαντιχοσ, sino como σεμαντιχοσ. A continuación se presenta una aproximación a el sentido originario de λογοσ αποφαντιχοσ que hace referencia a: δελοιν (Hacer manifiesto), λεγειν (Discurso), λογοσ (Hacer manifiesto aquello de lo que se trata en el discurso a través del mismo), λογοσ σεματιχοσ (El habla o el discurso sin referencia explícita a algo solo es la φονη, la voz, como en el caso de las exclamaciones o de una súplica) y λογοσ αποφαντιχοσ (Este es el sentido funcional, estricto, de λογοσ, tal como Aristóteles lo elaboró). El λογοσ en tanto αποφαντιχοσ es hacer ver algo en sí mismo a partir (απο) de sí mismo; αποφαντιχοσ significa algo a partir de donde significar, no solo el significado como en el caso del λογοσ σεματιχοσ, el λογοσ αποφαντιχοσ, en cambio siempre es una proposición.

El sentido originario de λογοσ es el que presentó Aristóteles como: λογοσ αποφαντιχοσ; en este sentido resulta que el logos tiene íntima relación con el fenómeno, con lo que se muestra.

Esta aproximación a los significados originarios de fenómeno y logos nos permitirá realizar de manera comprensiva el sentido auténtico de la expresión fenomenología, esto es: comprender o desocultar el camino del pensar que indica el habla cuando el filosofar plantea la exigencia de ir a las cosas mismas.

La fenomenología (4) es λεγειν τα φαινομενα = αποφαινεσται τα φαινομενα, que significa: hacer ver lo que se muestra, a partir de lo que se muestra; así la expresión fenomenología nombra el cómo algo está para el λεγειν, para la exposición y para la interpretación conceptual; la misión del ejercicio fenomenológico es entonces retirar lo que impide la interpretación y exposición de lo que se muestra.

Ahora bien, la relevancia de presentar el sentido originario de los términos no sólo tiene como finalidad identificar el origen y sentido de los términos que se presentarán a lo largo de esta exposición; la importancia del análisis etimológico proviene de la relevancia que Heidegger coloca al sentido originario de los conceptos en sus textos más representativos: Ser y Tiempo, Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo, La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo y Los problemas fundamentales de la fenomenología, entre otros; en donde éste aborda el sentido de la fenomenología dentro de su sistema ontológico o más exactamente en la analítica existencial.

La génesis de la transformación hermenéutica de la fenomenología tiene su punto arquimédico en el análisis que Heidegger hace del sentido originario del λεγειν τα φαινομενα = αποφαινεσται τα φαινομενα, dado que Husserl habría presentado a la fenomenología con unos rasgos diferentes a lo que significa originariamente la fenomenología.

Bibliografía